Melanchólia modernity necháva príliš mnohých z nás bezcitných a odpojených

Západná civilizácia stále uspokojivo neodpovedala na kľúčovú otázku, ktorá vznikla v dôsledku modernity a industrializácie: Ako zosúladiť prísľub oslobodenia prostredníctvom rozumu a technologického pokroku s realitou, že mnohí sa ocitli uväznení v tom, čo by sa dalo nazvať melanchóliou modernity? Práve tie sily, ktoré nás mali oslobodiť od obmedzení tradície, zanechali mnohých s pocitom odcudzenia, odpojenia a duchovnej chudoby. Nie je to len sťažnosť reakcionára alebo nostalgika v strednom veku, ako som ja, ale hlboká kultúrna kríza, ktorá si vyžaduje vážnu pozornosť.

Keď sa ľudia cítia čoraz viac osamotení, nevyhnutne hľadajú kotvy a tieto kotvy sa môžu prejavovať ako ideológie od islamizmu cez neomarxizmus až po neonacizmus atď. Tento problém zhoršuje súčasná elita, ktorá neponúka žiadnu presvedčivú alternatívu a jej odmeranosť živí nespokojnosť so súčasným stavom.

Možno žiadny mysliteľ nezachytil túto modernú dilemu lepšie ako Émile Durkheim vo svojej prelomovej štúdii o samovražde z roku 1897. Jeho koncept „anómie“, rozpadu spoločenských a morálnych noriem, zostáva pozoruhodne aktuálny. Pred viac ako storočím poznamenal, že „človek sa nemôže pripútať k vyšším cieľom a podriadiť sa pravidlu, ak nevidí nad sebou nič, ku čomu patrí. Oslobodiť sa od akéhokoľvek spoločenského tlaku znamená opustiť sám seba a demoralizovať sa.“

Tento poznatok sa stáva obzvlášť naliehavým, keď vezmeme do úvahy Durkheimovo zistenie, že miera samovrážd bola medzi protestantmi trvalo vyššia ako u katolíkov, čo pripisoval silnejšej sociálnej súdržnosti a morálnej regulácii v rámci katolíckych komunít. Súčasná štúdia zo 452 okresov potvrdila Durkheimovu tézu s prekvapujúcou presnosťou. Výskumníci zistili, že protestantizmus zvýšil ročnú mieru samovrážd približne o 15 – 20 úmrtí na 100 000 obyvateľov, pričom priemerná miera bola 13 na 100 000.

Dôsledok je znepokojujúci: Keďže sa spoločnosti stávajú individualistickejšími a menej viazanými spoločnými kultúrnymi rámcami, môžu sa paradoxne stať menej priaznivými pre ľudský rozkvet.

Toto nie je úplne západný fenomén. Japonsko sa vyrovnáva s podobnou krízou prostredníctvom stavu známeho ako hikikomori , ktorý opisuje „zostávanie doma 6 mesiacov alebo dlhšie a vyhýbanie sa účasti na spoločenských aktivitách z dôvodov nevysvetliteľných inými duševnými poruchami […] sociálne odlúčenie môže byť také závažné, že členovia rodiny pripravujú jedlo pre danú osobu a nechávajú ju pred dverami.“ Tento duševný stav v súčasnosti postihuje približne 1,5 milióna ľudí – približne 2 percentá japonskej populácie.

Zamestnanci japonských podporných centier uvádzajú ako primárny faktor kultúrnu individualizáciu. Opisujú, ako posun Japonska smerom k individualistickej súťaži založenej na zásluhách vytvoril ohromujúci tlak a zároveň oslabil komunitné podporné systémy, ktoré kedysi zabezpečovali odolnosť. Tradičné štruktúry rozšírenej rodiny ustúpili nukleárnym rodinám, čím sa znížili prirodzené podporné siete, ktoré historicky pomáhali mladým ľuďom prekonávať výzvy.

Durkheim pochopil niečo, čo mnohí dnešní zástancovia radikálneho individualizmu prehliadajú: Sociálny tlak a kultúrne obmedzenia nie sú len zdrojmi útlaku, ako neskôr tvrdili myslitelia ako Freud, ale základnými znakmi ľudskej psychickej pohody. Oslobodenie sľubované útokom modernity na tradičné štruktúry síce prinieslo výhody, ale uvoľnilo aj sily, ktoré dokážu rozpustiť tie najväčšie putá, ktoré umožňujú komunitný život.

To vedie ku kritickému bodu, ktorý sa v súčasnej politickej diskusii často prehliada: spoločenský život závisí od kultúry, ktorá podporuje emocionálne väzby nevyhnutné pre skupinovú identitu a efektívnu kolektívnu činnosť. Nie každá kultúrna inovácia však vedie k spoločenskému pokroku. Kultúrne posuny môžu v skutočnosti fragmentovať komunity a podkopávať spoluprácu. Napríklad dominantná kultúra medzi západnými elitami – s dôrazom na individualizmus, multikulturalizmus a často otvoreným nepriateľstvom voči vlastným kultúrnym koreňom – vyvolala protikultúru, ktorá hrozí roztrhnutím spoločností.

Efektívna demokratická správa vecí verejných si vyžaduje občanov ochotných uprednostniť spoločné dobro pred bezprostredným vlastným záujmom, dostatočne dôverovať spoluobčanom, aby akceptovali rozhodnutia väčšiny, a udržiavať inštitúcie naprieč generáciami. Toto správanie nemožno udržať len racionálnou argumentáciou; vyžaduje si hlboké kultúrne záväzky prenášané prostredníctvom rodín, komunít a spoločných tradícií. Či už sa nazýva patriotizmus, nacionalizmus alebo nostalgia, tento pocit legitimity je nevyhnutný pre fungovanie každého politického systému. Bez neho je aj ten najlepší systém odsúdený na neúspech. Abstraktné ideály ako „ľudské práva“ alebo „globálne občianstvo“, nech sú akokoľvek ušľachtilé, postrádajú psychologickú rezonanciu konkrétnych kultúrnych identít zakorenených v histórii, mieste a spoločných skúsenostiach. To vysvetľuje, prečo napríklad Európsky dohovor o ľudských právach a jeho právne rozhodnutia rýchlo strácajú legitimitu: Ľudia nakoniec odmietajú rozhodnutia inštitúcie, ktorú vnímajú ako postrádajúcu emocionálne alebo kultúrne väzby. A tento problém sa rozšíri aj na ďalšie inštitúcie. Samotná Európska únia prežíva permanentnú krízu legitimity, napriek tomu, že sa často prikláňa k najosvietenejším zo všetkých politických projektov. Ale práve v tom je problém: Bezmenný a chladný vypočítavý byrokrat ako apoteóza správy vecí verejných môže byť snom Bruselu, ale je to nočná mora ľudí.

Zdroj: https://brusselssignal.eu/2025/08/the-melancholy-of-modernity-leaves-too-many-of-us-unmoored-disconnected/